Hay pocos momentos más dramáticos en la vida de la Iglesia que la elección de un nuevo Papa. Hasta la dimisión del Papa Benedicto, solía venir precedido de algún aviso; a menudo una enfermedad que anunciaba la muerte de un Pontífice anciano.
Pero dado el lugar que ocupa el precedente en la vida de la Iglesia, el hecho de que el Papa Francisco haya planteado recientemente la posibilidad de su renuncia ha alimentado un torrente de especulaciones.
En primer lugar, ¿lo dice en serio? Y luego, de forma igualmente dramática, ¿por quién sería sustituido?
¿Lo dice en serio?
Parece que a Francisco le gusta mantener a la gente en vilo. Cuando planteó la posibilidad de retirarse antes de tiempo por problemas de salud y movilidad, las opiniones estuvieron divididas. Algunos lo interpretaron como una señal de que quería preparar a la Iglesia para dar un paso monumental, ofreciendo una oportunidad de comenzar discretamente los complejos preparativos para encontrar a su sucesor; otros lo vieron como la expresión de su sentido del humor, burlándose de aquellos que aceptaban con dificultad la obra de su pontificado con algo que era más una posibilidad que una probabilidad.
Pero esta ambigüedad ha sido precisamente una de las señas de identidad de este pontificado. Es un aspecto del carácter del Papa Francisco que ha jugado un papel importante en la forma en que ha actuado como Papa. Desde el lenguaje matizado de Amoris Laetitia hasta su ya célebre frase («¿quién soy yo para juzgar?»), el Papa ha deleitado al mundo liberal, secularista y mediático, al tiempo que saltaban todas las alarmas entre los conservadores. Los liberales han tomado el margen de maniobra que Francisco ha introducido en el catolicismo como una señal de que el Papa favorece discretamente el laicismo liberal frente a la inflexible enseñanza moral que caracterizó a la Iglesia «en todo tiempo y lugar».
La iconografía de sus apariciones públicas ha seguido el mismo patrón. Desde la dramática inclusión de la Pachamama acompañando el Sínodo de la Amazonia, hasta su inmersión en las ceremonias indígenas norteamericanas de difamación a manos de un chamán de las Naciones Primeras, sus actuaciones han vuelto a dividir al mundo católico.
Por un lado, tenemos la cultura jesuita y liberal. Por un lado, en el mejor de los casos, los esfuerzos que en el pasado los católicos estaban dispuestos a realizar para comprender la cultura y la espiritualidad indígenas se consideraban signo de lo serios que eran sus intentos de trasladar a ese nuevo lenguaje la autenticidad evangélica y así convertir a las personas a una relación con Jesús y la Iglesia; es lo que resume bien la trillada frase «encontrar a la gente donde está».
En el otro extremo interpretativo estaba el catolicismo tradicional, con su aguda conciencia de que no era oro todo lo que brillaba en el mundo espiritual, y de que uno de los mayores peligros a los que se enfrentaba la Iglesia era el venderse en una traición sincrética a otras culturas con las que compite, abandonando todo lo que era objetivamente exigente en el cristianismo por un relativismo vacuo.
La emergencia de una guerra cultural muy particular en el seno de la Iglesia, que se presenta como una disputa sobre la liturgia y la misa tridentina, pero que encarna de manera particular la lucha más amplia a «vida o muerte» entre los progresistas, creyentes en el progreso y la inclusión, por un lado, y los tradicionalistas y defensores del Magisterio, por otro, ha intensificado lo que ambos bandos consideran que está en juego en este pontificado.
Inmanencia frente a trascendencia, rigidez frente a fidelidad, subjetividad frente a objetividad, el choque de la liturgia ha polarizado aún más las reacciones a este pontificado.
Galvanizados por la insinuación del Papa Francisco de una posible renuncia, los dos bandos opuestos en las guerras culturales dentro de la iglesia han pasado a planear el papado post-Francisco.
¿Quién le sustituirá?
¿Puede la Iglesia confiar en el movimiento del péndulo para restablecer algún tipo de equilibrio integrador en un catolicismo que se tambalea entre las ambiciones abiertamente protestantes del Camino Sinodal alemán y la intensa revitalización de los jóvenes católicos que acuden a la misa en latín?
¿Salvará la regla instintiva de «papa gordo, papa flaco» a la Iglesia de los cismas que la amenazan?
De los 128 cardenales electores, 73 fueron creados por el Papa Francisco. Es normal que los comentaristas supongan que ha conseguido dejar atado que su sucesor reproduzca sus valores particulares. Edward Pentin ha escrito un excelente libro The next Pope, que ofrece perfiles teológicos y biográficos de los principales candidatos a la sucesión. Documenta acertadamente las posturas que estos han adoptado sobre liturgia y sexualidad en particular y las preferencias políticas y teológicas de cada uno de ellos en general.
¿Qué criterios llevarán los cardenales a sus oraciones cuando el momento de la muerte (o la renuncia) del Papa Francisco los ponga a todos de rodillas?
La inminente sensación de crisis debería significar que es poco probable que se limiten a replicar las distintivas y a veces enigmáticas preferencias del actual titular.
La cuestión que tendrán que abordar es la relación de la Iglesia con la cultura. El Vaticano I dio una respuesta a los desafíos del clima cultural e intelectual que la Ilustración hizo nacer, buscando y encontrando un fortalecimiento de la unidad eclesial en la expresión de la doctrina de la infalibilidad papal. El Vaticano II respondió a la aceleración del secularismo con un intento de crear un puente de transacción y apoyo mutuo que permitiera a los católicos una especie de «doble nacionalidad» en las culturas en las que vivían.
Pero la pregunta que deberían plantearse los cardenales al buscar un sucesor de Francisco es si ese «comprensivo enigma» es suficiente o no. ¿Qué se necesitará para hacer frente al asalto a gran escala que la rápida intensificación del cambio cultural e ideológico ha desatado en todo Occidente?
Hubo un momento crítico en la historia de Inglaterra durante el siglo IX. Los daneses realizaban lentas pero constantes incursiones en el este del país, y la práctica había sido comprarlos con el argumento de que podrían ser controlados si se les daba suficiente oro y plata. Pero el «Danegeld» no funcionó. Resultaron no ser tan dóciles como se esperaba. No se puede comprar a un adversario cuya intención es tu destrucción.
Los compromisos culturales que la Iglesia ha asumido en los últimos setenta años podrían haber tenido sentido mientras la cultura estuviera dispuesta al diálogo y a la interacción creativa con la fe cristiana y su exponente más sustancial, la Iglesia Católica. Pero si la experiencia del experimento que ha sido el Camino Sinodal Alemán enseña algo a la Iglesia, más allá del clamor contra la identidad católica y la integridad ética, es que el ethos del consumismo secularizado autoindulgente que prevalece en todo Occidente ha desarrollado una aguda antipatía hacia el cristianismo.
Lo podemos llamar cultura woke, marxismo cultural o «nuevo globalismo», pero en cualquier caso las amenazas a la libertad de expresión y a la libertad de pensamiento enmascaran una intensa antipatía hacia la fe.
El tipo de Papa que mejor servirá a la Iglesia tras la marcha del Papa Francisco tendrá que ser alguien que tenga el calibre intelectual y la integridad espiritual para defender a la Iglesia contra los asaltos políticos y metafísicos de los que las últimas décadas han sido sólo el preludio.
El cardenal Francis George de Chicago estaba casi seguro en lo cierto cuando predijo la persecución anticristiana que está empezando a aflorar:
«Espero morir en la cama, mi sucesor morirá en la cárcel y su sucesor morirá como mártir en la plaza pública. Su sucesor recogerá los fragmentos de una sociedad arruinada y ayudará lentamente a reconstruir la civilización, como la Iglesia ha hecho tantas veces en la historia de la humanidad»
El Danegeld cultural y teológico ya no funciona, si es que alguna vez lo ha hecho. Necesitaremos un Papa que encarne tanto la autenticidad profética como la perspicacia política.
Por: Infovaticana